Medicina Tradicional China

Qué es la medicina tradicional china

La medicina tradicional china lleva más de dos mil años cultivando la salud. Incluye la acupuntura, la moxibustión, el masaje Tui Na, la farmacopea, la dietética energética y el qigong, además de muchísimas otras técnicas. Es, sobre todo, una medicina preventiva: en lugar de poner la atención en la enfermedad, la pone en mantener el equilibrio. La salud depende de nosotros y no debemos dejarla en manos de nadie.

En medicina tradicional china se dice que no estamos separados de la naturaleza: somos un microcosmos dentro del macrocosmos. Por eso importa el cambio de cada estación, la hora del día, lo que comes y lo que sientes. Cada órgano tiene su emoción, su estación, su clima y su color, y cuando uno se desequilibra el cuerpo te envía señales: el cuerpo siempre habla antes que la mente.

Y no se enfrenta a la medicina convencional. La medicina alopática es impresionante y ha evolucionado muchísimo. La medicina tradicional china acompaña, no sustituye al diagnóstico ni al tratamiento de tu médico. Hay cosas que la medicina tradicional china no puede hacer, y yo te lo diré siempre. Consulta siempre con él.

Qué es Yang Sheng (養生)

Yang Sheng significa nutrir la vida. No es un método mío ni un programa: es una manera de vivir que la medicina tradicional china enseña desde hace dos mil años. Cuidar el cuerpo, la mente y el espíritu cada día, en relación con la naturaleza, con pequeñas decisiones cotidianas. Mi propósito no es enseñarte medicina tradicional china: es mostrarte cómo se vive a través de ella.

Desde esta mirada, la salud no es un estado fijo que se pierde y se recupera. Es un proceso dinámico de equilibrio, una danza entre el yin y el yang: enfriar lo que está caliente y calentar lo que está frío. El objetivo no es la perfección: es la moderación y la coherencia. El exceso daña tanto como la carencia.

Practicar Yang Sheng es, en el día a día:

Comer según tu constitución y la estación.
Respetar los tiempos de descanso y de actividad.
Regular las emociones sin reprimirlas.
Mover el cuerpo de forma consciente.
Respirar con presencia.
Adaptarte al clima y al lugar donde vives.
Preservar tu esencia (jing) y cultivar la calma (shen).

Los tres tesoros: Jing, Qi y Shen

En medicina tradicional china se dice que hay tres tesoros que sostienen la vida. Todo lo que hago gira alrededor de cuidarlos.

Jing · la esencia

es la esencia vital almacenada en el Riñón. Se recibe en parte de los padres al nacer y también se nutre mediante la alimentación y los hábitos de vida. Es responsable del crecimiento, el desarrollo, la fertilidad, la resistencia a las enfermedades y el buen funcionamiento del cerebro y la médula. Cuando el Jing es abundante, la persona goza de vigor y buena salud; cuando disminuye, aparecen signos de envejecimiento, debilidad y pérdida de vitalidad

Qi · la energía

es la energía o fuerza vital que anima todos los procesos del organismo. Se obtiene de los alimentos, del aire y de la esencia heredada. Sus funciones principales son mover, transformar, calentar, proteger y mantener el equilibrio interno del cuerpo. Gracias al Qi circulan la sangre y los líquidos orgánicos, y los órganos pueden realizar correctamente sus funciones. Una alteración de esta energía puede provocar cansancio, enfermedad o bloqueos funcionales.

Shen · el espíritu

es el aspecto más sutil e inmaterial de las sustancias vitales y suele traducirse como espíritu, mente o conciencia. Está relacionado con el Corazón y gobierna las facultades mentales, la memoria, el pensamiento, el sueño y las emociones. Un Shen equilibrado se refleja en una persona tranquila, lúcida y con vitalidad. Cuando se altera, pueden aparecer problemas emocionales, nerviosismo, insomnio o dificultad para concentrarse.

Los cinco elementos

Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada elemento tiene su órgano, su emoción, su estación, su color y su sabor. Con esta tabla puedes entender casi todo lo que te cuento.

Generación · la armoníaControl · el equilibrio

Madera

Órgano: Hígado y vesícula biliar
Emoción: Ira
Estación: Primavera
Color: Verde
Sabor: Ácido

Fuego

Órgano: Corazón e intestino delgado
Emoción: Alegría (en exceso, dispersa)
Estación: Verano
Color: Rojo
Sabor: Amargo

Tierra

Órgano: Bazo-páncreas y estómago
Emoción: Preocupación
Estación: Final del verano
Color: Amarillo
Sabor: Neutro

Metal

Órgano: Pulmón e intestino grueso
Emoción: Tristeza
Estación: Otoño
Color: Blanco
Sabor: Picante

Agua

Órgano: Riñón y vejiga
Emoción: Miedo
Estación: Invierno
Color: Azul muy oscuro, casi negro
Sabor: Salado

La Tierra es la fase central, la que sostiene a las otras cuatro. Por eso la primera pregunta que hago siempre es cómo está tu tierra: qué comes, cómo digieres, cómo siembras tu huerto por dentro. Esa es la primera llave para abrir la puerta a la salud.

Vivir con las estaciones

Es importante respetar los cambios de cada estación: nosotros vibramos con ellos. Cada una tiene su energía, y la misma energía que nos nutre es la que nos puede desequilibrar si está en exceso. Y depende de dónde vives: en Barcelona pesan el calor, la humedad y la sequedad en verano; en la Antártida el frío y el viento, en México el calor y la sequedad y así en cada lugar.

Primavera · Madera · viento

Los árboles quieren florecer, pero el clima aún es frío y cambiante. Acuéstate un poco más tarde y levántate más temprano para aprovechar la luz. Deporte al aire libre, más contacto con la gente, todo lo verde que da la tierra. Y vigila los enfados: el hígado está muy activo en primavera.

Verano · Fuego · calor

Todo crece y la energía se expande. Puedes irte a dormir más tarde y levantarte temprano; en los días de mucho calor, una siesta corta. Sol solo en las horas que no queman, no sudar en exceso, infusiones frescas y colores rojos, que ayudan al corazón a hacer circular la sangre.

Final del verano · Tierra · humedad

La fase de transición, cuando la humedad pesa en las piernas y en la cabeza. Comida sencilla y caliente, masticada, sin agua fría en las comidas: apaga el fuego digestivo. Es el momento de cuidar el bazo y el estómago.

Otoño · Metal · sequedad

Las hojas caen y la naturaleza se interioriza. Es momento de acostarse temprano, de comer alimentos hidratantes, de empezar con las sopas y la fruta más amable, como la pera. Camina: al trabajo entre semana y caminatas largas el fin de semana. Abrígate, pero no tanto. Y si sientes un poquito de melancolía, no te preocupes: es la energía del pulmón.

Invierno · Agua · frío

La naturaleza duerme para que llegue la próxima primavera. Descansa en casa, calentito; apaga la calefacción cuando vayas a dormir. Alimentos nutritivos y tonificantes para preservar el riñón, y evita lo que te estrese para mantener la mente en calma. El invierno no viene a castigarte: viene a decirte que guardes energía.

Qué puede y qué no puede la medicina tradicional china

Lo que sí puede

Enseñarte a escuchar tu cuerpo antes de que la mente se entere.
Acompañarte a aliviar la sensación de inquietud, de cansancio, de pesadez, con gestos que haces tú: un punto, una respiración, un automasaje.
Ayudarte a descansar mejor, a digerir mejor y a respirar más hondo.
Darte un porqué para lo que sientes: qué órgano, qué emoción, qué estación.
Darte herramientas para toda la vida, que no dependen de ir a ningún sitio ni de comprar nada.

Lo que no puede

No sustituye a tu médico, ni a sus pruebas, ni a su medicación.
No promete resultados ni plazos. Cada cuerpo tiene su ritmo.
No hace milagros ni desintoxica nada: nutre y regula, poco a poco, con constancia.
No te libra de cuidarte. Al contrario: te devuelve la responsabilidad, con amor.

Qué es la medicina tradicional china, y qué es Yang Sheng